Orixá Ogum

Data de comemoração: 23/04

Ontem a noite, estava pensando sobre os festejos para Ogum que ocorrem todo ano no mês de abril. E acabei me perguntando: Teria alguma diferença entre três manifestações do mesmo orixá? Ogum de lei, de ronda, e Ogum beira mar?  Embora saiba que existem outras falanges, só me vieram esses três a cabeça... Então, resolvi pesquisar.

Ogum de lei

Bem, o orixá Ogum representa a justiça de Deus. Portanto, Sr. Ogum de lei manifesta essa lei divina na vida de seus filhos. A lei que permanece sendo a mesma na terra e no plano espiritual. Pesquisando na net, encontrei essas considerações:

• Ogum também é um Executor do carma

Pai Ogum vigia a execução dos carmas e tem sob suas ordens tanto a Luz como as Trevas. Como guardião do ponto de força do equilíbrio, comanda as entidades atuantes no nosso plano como agentes cármicos, ou seja, os Exus de Lei da Umbanda

• Ogum é um Guardião do Ponto de Força da Lei

Nessa função, Ogum abrange a todos e tudo o que alguém fizer envolvendo magia ou ocultismo será anotado por ele, para posterior julgamento junto ao Senhor da Lei, que é Deus.

• Ogum é um aplicador religioso da Lei Maior

Basta  sairmos  do  caminho  reto,  para  sermos tolhidos pelas suas irradiações retas e cortantes. Suas irradiações retas são simbolizadas por suas "Sete Lanças"; as cortantes são simbolizadas pelas "Sete Espadas"e sua proteção legal é simbolizada pelos seus "Sete Escudos". Quando a Lei quer recompensar, é Ogum quem dá, mas, quando quer cobrar, é seu lado negativo quem executa. Quando caminhamos rumo à Luz, Ogum está à nossa direita;quando rumamos para as trevas, ele apenas inverte sua posição, mas não o lado. Portanto, ele estará à nossa esquerda, anotando sentimentos e atitudes condenáveis".

Fonte: http://espadadeogum.blogspot.com

Ogum de ronda

Guardião e vigilante dos caminhos. Trabalha nas duas linhas;

Ogum beira mar

Uma das linhas mais populares de Ogum dentro da nossa Umbanda, é o Ogum que ronda as praias e águas salgadas, é o Ogum que zela e ronda no campo Santo de Iemanjá, é o Ogum que atua sob os auspícios da vibração de Iemanjá. É o chefe da falange de Ogum que atua nos mares e praias. Seu brado se dá de uma forma interessante, ele puxa o ar com a boca aberta emitindo um ruído estranho. Sua oferenda geralmente é um peixe ou camarão, suas cores são o vermelho, o branco e o azul claro (Cor de Iemanjá), aceita cerveja preta ou clara, também já vi alguns recebendo vinho branco e charuto. Alguns caboclos dessa falange são: Sete Ondas, Marinho, Sete Mares, Ogum da Praia.

Fonte: http://umbandadochico.wordpress.com/

As outras falanges de Ogum são:  Ogum rompe-mato, Ogum Matinata, Ogum Iara e Ogum Megê.

Ogum iê!!! Patacuri Ogum!

Dia de Santo Expedito

Santo Expedito foi comandante-chefe da XII Legião Romana, cognominada "Fulminante" - nome dado em memória de uma façanha que se tornou célebre - e aquartelada no distrito de Melitene, na Capadócia, sede de uma das províncias romanas da Armênia, no final do século III. Hoje uma pequena localidade chamada Melatia. A legião era formanda em sua maioria por soldados cristãos, sendo sua função primordial defender as fronteiras orientais contra os ataques dosbárbaros asiáticos. Santo Expedito destacou-se no comando dessa legião por suas virtudes de cristão e de chefe ligado a sua religião, a seu dever, à ordem e à disciplina.

Expedito era Imediato de um General Romano chamado Jorge que viria a ser martirizado 4 dias depois dele.

Antes de sua conversão ao Cristianismo, tinha uma vida devassa e, quando prestes a converter-se, apareceu-lhe um espírito do mal, na forma de um corvo, grasnando "cras" - que em latimsignifica "amanhã" - mas esse grande santo pisoteou o corvo, bradando "hodie", que significa "hoje", confirmando sua urgente conversão.

Santo Expedito foi martirizado no dia 19 de Abril a golpes até se desfalecer ensangüentado, após foi decapitado, 4 dias depois o General a quem servia foi martirizado também no dia 23 de Abril este último é São Jorge. Ambos foram mortos pelo imperador Diocleciano no ano 303.

As imagens de Santo Expedito apresentam-no com traje de legionário, vestido de túnica curta e de manto jogado militarmente atrás dasespáduas com postura marcial. Em uma mão sustenta uma palma e na outra uma cruz que ostenta em letras visíveis a palavra "Hodie", em referência ao episódio do espírito do mal, que surge para adiar sua conversão. Calca com o pé vitorioso um corvo que se consome lançando seu grito habitual "Cras".

Fonte: Umbandadejesus.blogspot.com

Oxalá

O orixá da paz, da espiritualidade. Orixá supremo.

É o Orixá supremo, considerado o Pai de todos. Orixá do equilíbrio, da fraternidade, da união, Senhor da pureza. É um Orixá pacificador. A este Orixá pedimos proteção, força, harmonia e paz.

Oxalá se apresenta de três formas diferentes segundo o Candomblé:

Oxalá Menino: OXAGUIAN - sincretizado por Menino Jesus de Praga.

Oxalá Velho: OXALOFAM - sincretizado por Jesus Cristo no Monte das Oliveiras.

Oxalá (Morto): OXALÁ - sincretizado por Jesus Cristo.

O símbolo do primeiro é uma idá (espada), o do segundo é uma espécie de cajado em metal, chamado ôpá xôrô.

Diz-se, na Bahia, que existem dezesseis Oxalás, sendo, porém, dois os mais evocados: Oxalufan e Oxagiyan. O primeiro, Oxalufan ,que foi o rei de Ifan, é um Oxalá muito velho, curvado pelos anos, que anda com dificuldade e hesitação, como se estivesse atacado pelo reumatismo.

Ele apoia seus passos cabaleantes sobre um Paxorô, grande bastão de metal branco, encimado pela imagem de um pássaro e ornado por discos de metal e pequenos sinos. Em contraste, Oxagiyan, que foi rei de Ejigbo, é um guerreiro jovem e valente. Ele gostava, exageradamente, de inhame triturado no pilão, prato denominado Yan, em Yorubá, o que lhe valeu o apelido de "o Orixá que come inhame pilado", expressão equivalente, em Yorubá, a Orixá je iyan, que daria origem ao nome Oxagiyan. Quando as iaôs deste orixá dançam, elas brandem um pilão e um escudo numa das mãos e, na outra, uma espada. Saúdam-se estes dois Oxalás

Os orixás e os planetas

Os simbolos planetários são formados basicamente de círculos, meia lua e a cruz. Sendo que o círculo simboliza o espírito elevado e tudo o que é divino, representa o elemento fogo. A meia-lua simboliza a alma, o pensamento e o sentimento indiviidual, que percorre seu destino com a intenção de se aperfeiçoar; está ligada aos elementos ar e água. A cruz simboliza a matéria, o corpo, as sensações, instintos e ações; está ligada ao elemento terra. Assim sendo, temos as seguintes correspondências:

Sol: Oxalá

Seu símbolo é o círculo com um ponto no centro. Essa imagem representando a prórpia espiritualidade sem nada que atrapalhe, não poderia ser mais representativa do modo de ser de Oxalá - o espírito mais elevado.

Lua: Iemanjá

Seu símbolo é uma meia-lua virada de lado, como um quarto crescente. Identifica as filhas de iemanjá, já que contém o esforço que faz sua alma (o semicírculo externo) para, através do poder que tem na terra, conseguir como a lua nova, transformar-se em luz cheia, alcançando sua plenitude ao formar um círculo.

Mercúrio: Oxóssi

Seu símbolo apresenta as três figuras combinadas: o círculo tendo no alto a meia lua e por baixo a cruz. Além de indicar que ele é o ponto de união entre todos os outros, esse símbolo representa a alma lutando pela evolução do espírito e dominando a matéria; isso certamente é o jeito de ser do filho de Oxóssi que, esquecendo a matéria busca sempre servir aos outros em nome do bem comum.

Vênus: Oxum

Seu símbolo consiste num círculo sobre uma cruz (o espelho da beleza). Representa a espiritualidade em toda a sua plenitude acima da matéria, o que descreve bem as filhas de Oxum, que estão sempre desejando servir, ignorando as questões materiais e sendo mesmo voltadas para a religiosidade.

Marte: Ogum

Seu símbolo é o escudo do guerreiro, formado por um círculo do qual uma seta se dirige para o alto. Essa imagem define os filhos de Ogum que, mesmo tendo a impetuosidade da matéria por cima da espiritualidade, o que é demonstrado por sua facilidade em se deixar levar pela cólera, estão sempre buscando se redimir e servir ao próximo, dirigindo sua força para os ideais mais altos.

Júpiter: Xangô

Neste símbolo temos a meia lua da alma se esforçando par se sobrepor a cruz da matéria. Aqui vemos os filhos de Xangô que direcionam os resultados para o crescimento no mundo material para servir a seus semelhantes de acordo com seus ideais e bons sentimentos.

Saturno: Omolu

Seu símbolo é uma cruz que se sobrepõe a uma meia lua. Significa que, enquanto estamos vivendo no mundo material, nossa alma somente poderá crescer dentro dos limites impostos pelas necessidades do nosso corpo.

Fonte: Orixás - Comportamento e personalidade de seus filhos na umbanda