Bem vindo 2012

Nesse ano teremos a regencia de Yemanjá.
As qualidades dos filhos e filhas de Yemanjá são basicamente as mesmas... Pessoas amorosas e dóceis, mas que não perdoam facilmente uma decepção. As filhas de Yemanjá, como poderia esperar, são vaidosas e mães cuidadosas e zelosas. Já os filhos, atenciosos.
A regência planetária desse ano será da lua. Ou seja, um ano onde a intuição, a sensibilidade e a fertilidade estarão presentes e latentes mesmo. É a presença e a proteção da grande mãe.

Yemanjá

Eu não sei se disse aqui no blog. Mas sou filha de Yemanjá. E dúvido um filho de Yemanjá não se sentir tão amado. São tantos filhos...Mas como sempre dizem: Coração de mãe sempre cabe mais um. E com nossa mãe Yemanjá não é diferente. Mas deixa eu contar prá vocês uma historinha...

Quando vim morar em São Paulo, a minha mãe tinha contato muito próximo com uma senhora. O nome dela D. Edite. Inclusive o mesmo nome da minha mãe de sangue (falecida). E na sala dessa senhora tinha uma mesinha com uma imagem de Yemanjá de tamanho grande, um pouco acima da média. E gente quando eu chegava na casa dessa senhora, eu ficava extasiada de ver aquela imagem. Eu sempre gostava de ficar olhando...Linda, linda linda! E um tempo depois, uma das filhas dessa senhora, indicou a minha mãe para ir a um centro, justamente pra resolver alguns probleminhas meus e do meu irmão. Basicamente abertura de caminhos. E o orixá que digamos, comandava os trabalhos era Janaína. E bem depois quando comecei a frequentar o centro que falei aqui antes. O primeiro dia foi gira e festa de Yemanjá. Coincidências? Acho que não.

E na casa da minha amiga tem um quadro de uma sereia que sou apaixonada por ele. Acho que é estrela do mar. Eis o quadro:

Essa noite tive uma espécie de sonho, que uma Yemanjá velha me dizia, o que eu queria que ela levasse para o mar. Eu de fato pude ouvir a voz...Ela estava vestida de branco...Eu disse a ela o que queria...E a voz foi embora. Voltou pro mar. 

Eis algumas qualidades: 

Yemanjá Asagba ou Sobá: Ligada a Airá, lufã e Orunmilá, fia algodão, usa corrente de prata no tornozelo, carrega abebé e sua energia é a espuma branca do mar, veste branco com prata.

Yemanjá Akurá: Vive nas espumas do mar, aparece vestida com lodo do mar e coberta de algas marinhas. Muito rica e pouco vaidosa. Adora carneiro, ligada a Nanã, veste branco aperolado

Yemanjá Ataramogba: Vive na espuma da ressaca da maré, guerreira e ligada a Xangô, veste branco e nuances de cores claras.

Yemanjá Iyaoyó ou Awoyò : É uma das mais velha, possui ligação com Oxalá, Oxumarê e Xangô,  Veste branco e cristal, responsavel pelas marés.

Yemanjá Maleleo ou Maylewo: Esta Yemanjá vive nos grandes lagos, tímida, não se pode tocar no rosto do Iyawò, veste verde claro.

Yemanjá Iyágunté: Mãe do rio ógun, esta Yemanjá guerreira usa espada e tem ligação com Ogun e Oxaguian, carrega abebé, veste azul claro.

Yemanjá Sessu,  Iyasessu:  Voluntariosa e respeitável, ligada a Babá  Olokun,  vive nas águas agitadas da costa e come inhame, suas contas são verdes translúcido, veste verde e branco.

Teremos ainda outras Yemanjás com nomes, títulos e cultos extintos:

Yemanjá Olossá ou Oloxá: Ligada a com Oxum e Nanã. Veste verde-clara e suas contas são branco cristal. É a Yemanjá mais velha da terra de Egbado, não há iniciados no Brasil.

Yemanjá Iya Massê: que é a mãe de xangô

Agora pesquisando, sei que a Yemanjá do meu sonho é a 

Yemanjá Iyaoyó ou Awoyò. A quem estiver lendo esse texto pode parecer algo incomum ou então desnecessário. Mas o fato é que a cada dia me sinto mais cuidada e amada pelos meus orixás. E embora tendo comportamento de São Tomé às vezes, e sabendo que tenho muito o que aprender. Sou infinitamente grata a eles por tudo que chega até mim. E agradeço ao meu pai Oxalá todas as noites por ter eles ao meu lado, me cuidando e me protegendo. 

Odoiá minha mãe!

Orixá Ogum

Data de comemoração: 23/04

Ontem a noite, estava pensando sobre os festejos para Ogum que ocorrem todo ano no mês de abril. E acabei me perguntando: Teria alguma diferença entre três manifestações do mesmo orixá? Ogum de lei, de ronda, e Ogum beira mar?  Embora saiba que existem outras falanges, só me vieram esses três a cabeça... Então, resolvi pesquisar.

Ogum de lei

Bem, o orixá Ogum representa a justiça de Deus. Portanto, Sr. Ogum de lei manifesta essa lei divina na vida de seus filhos. A lei que permanece sendo a mesma na terra e no plano espiritual. Pesquisando na net, encontrei essas considerações:

• Ogum também é um Executor do carma

Pai Ogum vigia a execução dos carmas e tem sob suas ordens tanto a Luz como as Trevas. Como guardião do ponto de força do equilíbrio, comanda as entidades atuantes no nosso plano como agentes cármicos, ou seja, os Exus de Lei da Umbanda

• Ogum é um Guardião do Ponto de Força da Lei

Nessa função, Ogum abrange a todos e tudo o que alguém fizer envolvendo magia ou ocultismo será anotado por ele, para posterior julgamento junto ao Senhor da Lei, que é Deus.

• Ogum é um aplicador religioso da Lei Maior

Basta  sairmos  do  caminho  reto,  para  sermos tolhidos pelas suas irradiações retas e cortantes. Suas irradiações retas são simbolizadas por suas "Sete Lanças"; as cortantes são simbolizadas pelas "Sete Espadas"e sua proteção legal é simbolizada pelos seus "Sete Escudos". Quando a Lei quer recompensar, é Ogum quem dá, mas, quando quer cobrar, é seu lado negativo quem executa. Quando caminhamos rumo à Luz, Ogum está à nossa direita;quando rumamos para as trevas, ele apenas inverte sua posição, mas não o lado. Portanto, ele estará à nossa esquerda, anotando sentimentos e atitudes condenáveis".

Fonte: http://espadadeogum.blogspot.com

Ogum de ronda

Guardião e vigilante dos caminhos. Trabalha nas duas linhas;

Ogum beira mar

Uma das linhas mais populares de Ogum dentro da nossa Umbanda, é o Ogum que ronda as praias e águas salgadas, é o Ogum que zela e ronda no campo Santo de Iemanjá, é o Ogum que atua sob os auspícios da vibração de Iemanjá. É o chefe da falange de Ogum que atua nos mares e praias. Seu brado se dá de uma forma interessante, ele puxa o ar com a boca aberta emitindo um ruído estranho. Sua oferenda geralmente é um peixe ou camarão, suas cores são o vermelho, o branco e o azul claro (Cor de Iemanjá), aceita cerveja preta ou clara, também já vi alguns recebendo vinho branco e charuto. Alguns caboclos dessa falange são: Sete Ondas, Marinho, Sete Mares, Ogum da Praia.

Fonte: http://umbandadochico.wordpress.com/

As outras falanges de Ogum são:  Ogum rompe-mato, Ogum Matinata, Ogum Iara e Ogum Megê.

Ogum iê!!! Patacuri Ogum!

Oxalá

O orixá da paz, da espiritualidade. Orixá supremo.

É o Orixá supremo, considerado o Pai de todos. Orixá do equilíbrio, da fraternidade, da união, Senhor da pureza. É um Orixá pacificador. A este Orixá pedimos proteção, força, harmonia e paz.

Oxalá se apresenta de três formas diferentes segundo o Candomblé:

Oxalá Menino: OXAGUIAN - sincretizado por Menino Jesus de Praga.

Oxalá Velho: OXALOFAM - sincretizado por Jesus Cristo no Monte das Oliveiras.

Oxalá (Morto): OXALÁ - sincretizado por Jesus Cristo.

O símbolo do primeiro é uma idá (espada), o do segundo é uma espécie de cajado em metal, chamado ôpá xôrô.

Diz-se, na Bahia, que existem dezesseis Oxalás, sendo, porém, dois os mais evocados: Oxalufan e Oxagiyan. O primeiro, Oxalufan ,que foi o rei de Ifan, é um Oxalá muito velho, curvado pelos anos, que anda com dificuldade e hesitação, como se estivesse atacado pelo reumatismo.

Ele apoia seus passos cabaleantes sobre um Paxorô, grande bastão de metal branco, encimado pela imagem de um pássaro e ornado por discos de metal e pequenos sinos. Em contraste, Oxagiyan, que foi rei de Ejigbo, é um guerreiro jovem e valente. Ele gostava, exageradamente, de inhame triturado no pilão, prato denominado Yan, em Yorubá, o que lhe valeu o apelido de "o Orixá que come inhame pilado", expressão equivalente, em Yorubá, a Orixá je iyan, que daria origem ao nome Oxagiyan. Quando as iaôs deste orixá dançam, elas brandem um pilão e um escudo numa das mãos e, na outra, uma espada. Saúdam-se estes dois Oxalás

Os orixás e os planetas

Os simbolos planetários são formados basicamente de círculos, meia lua e a cruz. Sendo que o círculo simboliza o espírito elevado e tudo o que é divino, representa o elemento fogo. A meia-lua simboliza a alma, o pensamento e o sentimento indiviidual, que percorre seu destino com a intenção de se aperfeiçoar; está ligada aos elementos ar e água. A cruz simboliza a matéria, o corpo, as sensações, instintos e ações; está ligada ao elemento terra. Assim sendo, temos as seguintes correspondências:

Sol: Oxalá

Seu símbolo é o círculo com um ponto no centro. Essa imagem representando a prórpia espiritualidade sem nada que atrapalhe, não poderia ser mais representativa do modo de ser de Oxalá - o espírito mais elevado.

Lua: Iemanjá

Seu símbolo é uma meia-lua virada de lado, como um quarto crescente. Identifica as filhas de iemanjá, já que contém o esforço que faz sua alma (o semicírculo externo) para, através do poder que tem na terra, conseguir como a lua nova, transformar-se em luz cheia, alcançando sua plenitude ao formar um círculo.

Mercúrio: Oxóssi

Seu símbolo apresenta as três figuras combinadas: o círculo tendo no alto a meia lua e por baixo a cruz. Além de indicar que ele é o ponto de união entre todos os outros, esse símbolo representa a alma lutando pela evolução do espírito e dominando a matéria; isso certamente é o jeito de ser do filho de Oxóssi que, esquecendo a matéria busca sempre servir aos outros em nome do bem comum.

Vênus: Oxum

Seu símbolo consiste num círculo sobre uma cruz (o espelho da beleza). Representa a espiritualidade em toda a sua plenitude acima da matéria, o que descreve bem as filhas de Oxum, que estão sempre desejando servir, ignorando as questões materiais e sendo mesmo voltadas para a religiosidade.

Marte: Ogum

Seu símbolo é o escudo do guerreiro, formado por um círculo do qual uma seta se dirige para o alto. Essa imagem define os filhos de Ogum que, mesmo tendo a impetuosidade da matéria por cima da espiritualidade, o que é demonstrado por sua facilidade em se deixar levar pela cólera, estão sempre buscando se redimir e servir ao próximo, dirigindo sua força para os ideais mais altos.

Júpiter: Xangô

Neste símbolo temos a meia lua da alma se esforçando par se sobrepor a cruz da matéria. Aqui vemos os filhos de Xangô que direcionam os resultados para o crescimento no mundo material para servir a seus semelhantes de acordo com seus ideais e bons sentimentos.

Saturno: Omolu

Seu símbolo é uma cruz que se sobrepõe a uma meia lua. Significa que, enquanto estamos vivendo no mundo material, nossa alma somente poderá crescer dentro dos limites impostos pelas necessidades do nosso corpo.

Fonte: Orixás - Comportamento e personalidade de seus filhos na umbanda

O jogo de búzios

Em geral você ver cartazes com dizeres como: joga-se búzios, tarot, etc e tal. Tive curiosidade sobre o assunto e fui pesquisar mais a respeito. Sei por exemplo que cada carta do taro tem sua simbologia e seu significado. Coisa que também sofre mudança, pois a carta pode sair na tirada invertida ou não. Agora como entender o jogo de búzios. Se todos são iguaizinhos? Vamos entender um pouco mais...

A origem dos Búzios se perde na noite dos tempos. Sua tradição está estreitamente ligada à cultura africana. Alguns estudiosos acreditam que a cultura africana vem dos tempos pré-egípcios, talvez atlantes. Conta a lenda que a estrela da manhã revelou a Orunmilá que todos os segredos e materiais da criação se encontravam numa concha de caramujo, dentro de um vaso que ficava entre as pernas de Obatalá. O jogo de Búzios, como é conhecido hoje, pode ser considerado uma variação do jogo de Opon lfá ou Opelê de lfá, que se desenvolveu na África.

Em uma das muitas conversas que tive com meu amigo mago. A consulta é realizada com 16 búzios, todos eles contendo aberturas. Cada búzio cai ou aberto ou fechado, e o conjunto das posições dos búzios vai definir qual é o orixá que preside aquele lançamento. Mas esse oráculo somente deve ser praticado por quem é iniciado no sacerdócio.

O jogo:

A forma mais comum é o jogo de 16 búzios (jogo por odús). Cada odú tem ligação com um o mais orixás, sendo que estão todos interligados.

Os 16 odús são:
1) Okaran ' Exu
2) Ejiokomeji ' Ogum e Ibeji
3) Etaogundá ' Ogum e Omulu
4) Iorossum ' Iemanjá
5) Oxê ' Oxum
6) Obará ' Oxossi, Xangô e Logum Edé
7) Odi ' Oxossi, Obaluaiê e Oxanguiam
8) Ejionilê ' Oxalá e Oxaguiam
9) Ossá ' Iansã
10) Ofum ' Oxalá e Oxalufan
11) Oawarim ' Ogum, Iansã e Exu
12) Ejilonuborá ' Xangô
13) Odiologan ' Nanã Buruku
14) Iká ' Oxumaré e Ossaim
15) Obeogundra ' Ewá, Obá, Oxumaré e Omulu
16) Alafra ' Oxalá, Oxaguian

Muitos terreiros também usam o jogo de búzios para entender os orixás que acompanham determinado consulente ou filho da casa. E claro como oráculo comum de direcionamento assim como o tarô.

Salve nossa mãe Iemanjá, Salve a rainha do mar!

Iemanjá era filha de Olokum, deus (em Benim) ou deusa (em Ifé) do mar. Iemanjá foi casada com Orumila, deus da adivinhação mais tarde casou dom Olofin, Rei de Ifé, com que teve dez filhos, que correspondem a Orixás.

Iemanjá foge em direção a oeste, pois se cansara de Ifé. Olokum lhe dera uma garrafa contendo um preparado para usar se precisasse, ela deveria quebrar somente em caso de extremo perigo.

Iemanjá foi viver no entardecer da terra, o oeste Olofin Odùduà, Rei de Ifé, põe todo o seu exército a procura de sua mulher. Iemanjá cercada resolve quebrar a garrafa conforme lhe foi dito. No mesmo instante criou-se um rio levando Iemanjá para Okun, o oceano, lugar onde vive Olokun.

Por isso Iemanjá é representada na imagem com grandes seios, simbolizando a maternidade e a fecundidade

Iemanjá (yemanjá), a Rainha do Mar, mãe de quase todos os orixás, é exaltada por negros e brancos. Iemanjá, possui vários nomes: sereia do mar, princesa do mar, rainha do mar, Inaé, Mucunã, Dandalunda, Janaína, Marabô, Princesa de Aiocá, Sereia, Maria, Dona Iemanjá; dependendo de cada região, mas sua origem vem da África. "A Iemanjá brasileira é resultado da miscigenação de elementos europeus, ameríndios e africanos".

Têm poderes sobre todos aqueles que entram em seu domínio, o mar. Venerada e respeitada por pescadores e todos aqueles que vivem no mar, pois a vida dessas pessoas estão em suas mãos, segunda a lenda é ela quem decide o destino das pessoas que adentram seu império: enseadas, golfos e baías. Dona de poderes, a tranquilidade do mar ou as tempestades estão sob o seu domínio.

Dia da semana: Sábado

Data: 2 de fevereiro

Metal: prata e prateados

Cor: prata transparente, azul, verde água e branco

Comida: manjar branco, acaçá, peixe de água salgada, bolo de arroz, ebôya e vários tipos de furá

Símbolos: abebé prateado, alfange, agadá, obé, peixe, couraça, adê, braceletes, e pulseiras

Odoiá minha mãe!!!

Hoje é dia de São Sebastião.

Na umbanda, sincronizado como Oxóssi. Senhor das matas e dos animais.

As características dos filhos de orixás

Até bem pouco tempo, confesso que para mim somente um orixá vibrava na aura de cada filho. Mas não, fiquei sabendo que tem o que rege a coroa, que seria como o principal. E os demais da frente, da costa e dos lados. E o único jeito de saber, insisto, é consultando uma mãe ou pai de santo. Ele vai te falar qual rege sua coroa. Assim como os demais orixás que te acompanham (se é que podemos usar esse termo, mas por hora, ele é o que melhor se encaixa). Pois bem, cada santo transmite a seu (a) filho (a) características marcantes. E somente para quem entende e já estudou fica fácil entender.  Vou colocar algumas características de alguns santos aqui. Encontrei o texto na net e achei super interessante. E para começar, não poderia ser diferente. Vamos falar de nosso pai OXALÁ.

Características dos Filhos de Oxalá

Mercê da própria presença soberana do Orixá Maior da Umbanda, os Filhos de Oxalá também marcam naturalmente suas próprias presenças. Destacam-se com facilidade em qualquer ambiente, são cuidadosos e generosos, e, dada sua exigência no sentido de conseguir sempre a perfeição, são também detalhistas ao extremo.

Curiosos, procuram saber detalhes, às vezes, chegando mesmo a tornarem-se aborrecidos por isso. Pais excelentes. Mães amorosas. Dedicam-se com um carinho excepcional às crianças, com quem se relacionam muito naturalmente e de quem não gostam de afastar-se. Relacionam-se com facilidade com filhos de outros Orixás, todavia, têm sempre certa prevenção em relação às pessoas a quem não conhecem muito bem. São um tanto inconstantes e se amuam ou se zangam com grande facilidade. Impõem sua opinião até os extremos e não raramente por causa dessa característica de desentendem com filhos de Ogum, Inhaçã e Xangô, principalmente.

São, também, pessoas de grande capacidade de mando, tornando-se, não raras vezes, líderes em suas comunidades. Por outro lado, são também ensimesmados, tendo alguma dificuldade em expor problemas e/ou desabafar com estranhos e, às vezes, até mesmo com pessoas íntimas. A velhice tende a tornar os Filhos de Oxalá irritados e rabugentos. Por paradoxal que pareça, a vaidade masculina encontra em seu mais alto ponto nos Filhos de Oxalá, sempre preocupados em ostentar boa aparência e em serem agradáveis.

As Filhas de Oxalá são boas mães e esposas, embora, às vezes, se mostrem um pouco dominadoras e ciumentas. Também gostam de apresentar-se bem, embora discretamente.

Luz e fé!
Fonte: http://www.minhaumbanda.com.br/

Um pouco de conversa...

Em geral quando as pessoas vão procurar a umbanda, é por que o que foi dito antes, já não disperta mais fé. Sem querer dizer que outras religiões não são boas. Não é isso. TODAS SÃO. Você só tem que ir com o coração. E tudo irá fluir automaticamente.

A ansiedade, a pressa de tudo acontecer pode também por algo a perder. Quando você está numa vibração de paz e segue uma religião, professa sua espiritualidade. Você consegue automaticamente "esperar" que as coisas sigam seu caminho natural. Quando não, você atropela tudo e tudo vai por água abaixo. Digo isso, por que às pessoas que vão se consultar com um guia ou entidade. Esperam desesperadamente que eles digam, "você vai precisar fazer um trabalho", ou então, "acenda essa vela, confie e peça", e ainda "tome esse e aquele banho". É fato que os guias ou entidades podem dizer isso a você. Faz parte. Mas e se eles não disserem? Você irá desanimar de primeira e pronto acabou?! Não. Não. Não.

O guia ou entidade vai te pedir que faça exatamente o que precisa. Então ao se consultar com uma entidade não fique chateado (a), se ele ou ela não te pedir um trabalho, banho, vela, enfim. Apenas agradeça, pois ele te ouviu de uma maneira que ninguém mais (fora a nossa mãe). Vai conseguir. Já cansei de várias vezes ir me consultar com uma entidade só prá desabafar, não de coisas corriqueiras do dia-dia. Mas sim ligadas ao plano astral, sobre dificuldades mostradas em minha vida que eu simplesmente não sabia de onde vinham...E saia sempre de alma leve. Só pelo fato de poder falar coisas que outra pessoa não entendia. Então. Agradeça todos os dias pelos seus guias, pelos seus mentores e a Deus nosso pai Oxalá que permitiu sua evolução para tê-los ao seu lado, e você poder trabalhar com eles.

Caso não saiba quem são, não se desespere. Eles darão um jeito de você saber, mas na hora certa. Na hora que você estiver preparado (a). Uma entidade espiritual vela pela pessoa que ira o ajudar em terra. Ele gosta de você demais, e jamais vai querer que você seja prejudicado (a). Mantenha a fé.

É isso, senti a vontade de escrever a respeito, pois achei que poderia ter alguém precisando de ouvir. Coisa que um dia eu também precisei.

Abraços de muita luz. E bençãos de Deus

Iabás

As Iabás são orixás femininos ligados a água. Representam portanto,  a concepção a continuidade da vida.

Yemanjá
Nanã
Oxum
Oyá
Obá
Yewá

Mas também pode ser a designação de um cargo desempenhado por uma mulher dentro de um centro. Sendo esse um sinal de que sua sensibilidade está se aflorando de encontro ao desenvolvimento espiritual.

A Iabá é a responsável pela preparação das oferendas ou amacis, tanto preparo das oferendas aos Orixás, quanto preparo dos amacis para os médiuns, sempre se utilizando das mesmas pedras. O amaci é uma mistura de água pura e sumo de ervas, imantado aos pés do Congá, que dentro da Umbanda, é o altar. Basicamente, o amaci é utilizado para reenergizar o chacra coronário, para que o médium suporte as incorporações e as energias manipuladas na Umbanda.


A iabá é responsável pela preparação das oferendas e do Amaci, um masserado de ervas com água, usado na entrada do congá para molhar a coroa. Fazendo com que o médium tenha firmeza ao receber as incorporações.


A lém disso, a iabá também cuida do bom andamento da casa. Evitando que os médiuns distraídos ou que não estão em sintonia, sejam devidamente orientado. Portanto, ela cuida do desenvolvimento dos filhos da casa.


A iabá pode esclarecer informações sobre o orixá de um filho que esteja com dúvida. E o faz em contato direto com o pai ou mãe do centro. A responsabilidade de ensinar aos filhos da casa, sobre o andamento da casa, os rituais, os gestos, a maneira de se comportar. É de responsabilidade da Iabá junto com o pai ou mãe de santo.

Uma Iabá sempre terá palavras de conforto e carinho para com os médiuns, e deve tratar todos de uma maneira igual e com respeito. Tanto os Babás, ou Dirigentes, como as Iabás sempre devem estar prontos para ajudar um irmão de fé, sem julgar quem merece ou não, tanto dentro ou fora do Centro.

Luz e fé!

Cosme e Damião

São Cosme e Damião, os santos gêmeos, nasceram na Arábia, no século III, filhos de uma família nobre. Estudaram medicina na Síria e depois foram praticá-la em Egéia. Circunstancialmente entraram em contato com o Cristianismo, tornando-se fervorosos seguidores do cristianismo.


Confiando sempre no poder da oração e na confiança da providência divina usaram sua arte médica para curar os necessitados. Não cobravam por seus serviços médicos, e por esse motivo eram chamados de "anárgiros", ou seja, aqueles que "não são comprados por dinheiro". O seu objetivo principal era a conversão dos pagãos à fé cristã, o que bem faziam através da prática da medicina. Desta forma, conseguiram plantar em terra fértil a semente cristã em muitos corações, sendo numerosas as conversões.

Cosme e Damião viveram alguns anos como médicos e missionários na Ásia Menor. As atividades cristãs dos médicos gêmeos chamaram a atenção das autoridades locais da época, justamente quando o Imperador romano, Diocleciano, autoriza a perseguição aos cristãos, por volta do ano 300. Por pregarem o cristianismo em detrimento dos deuses pagãos, foram presos e levados a tribunal e acusados de se entregarem à prática de feitiçarias e de usar meios diabólicos para disfarçar as curas que realizavam. Ao serem questionados quanto as suas atividades, São Cosme e São Damião responderam: "Nós curamos as doenças em nome de Jesus Cristo e pelo seu poder". Recusando-se adorar os deuses pagãos, apesar das ameaças de serem torturados, disseram ao governador que os seus deuses pagãos não tinham poder algum sobre eles, e que eles só adorariam o Deus Único, Criador do Céu e da Terra“!

Por não renunciarem aos princípios religiosos cristãos sofreram terríveis torturas; porém, elas foram inúteis contra os santos gêmeos, e, em 303, o Imperador decretou que fossem decapitados. Cosme e Damião foram martirizados no ano de 303, na Egéia. Seus restos mortais foram transportados para a cidade de Cira, na Síria, e depositados numa igreja a eles consagrada. No século VI uma parte das relíquias foi levada para Roma e depositada na igreja que adotou o nome dos santos. Outra parte dela foi guardada no altar-mor da igreja de São Miguel, em Munique, na Baviera. Os santos gêmeos são cultuados em toda a Europa, especialmente Itália, França, Espanha e Portugal. Em 1530, na cidade de Igaraçu, em Pernambuco, foi construída uma igreja em sua homenagem.

São Cosme e Damião são venerados como padroeiros dos médicos e farmacêuticos, e por causa da sua simplicidade e inocência também são invocados como protetores das crianças.

Como acontece com tantos outros santos, a vida dos santos gêmeos está mergulhada em lendas
misturadas à história real. Segundo algumas fontes eles eram árabes e viveram na Silícia, às margens do Mediterrâneo, por volta do ano 283. Praticavam a medicina e curavam pessoas e animais, sem nunca cobrar nada.

O culto aos dois irmãos é muito antigo, havendo registros sobre eles desde o século 5, que relatam a existência, em certas igrejas, de um óleo santo, que lhes levava o nome, que tinha o poder de curar doenças e dar filhos às mulheres estéreis.

Aqui no Brasil, a devoção trazida pelos portugueses misturou-se com o culto aos orixás-meninos (Ibjis ou Erês) da tradição africana yoruba. São Cosme e São Damião, os santos mabaças ou gêmeos, são tão populares quanto Santo Antônio e São João. São amplamente festejados na Bahia e no Rio de Janeiro, onde sua festa ganha a rua e adentra aos barracões de candomblé e terreiros de umbanda, no dia 27. No dia 27 as crianças saem às ruas para pedir doces e esmolas em nome dos santos e, as famílias aproveitam para fazer um grande almoço, servindo a comida típica da data: o chamado caruru dos meninos.

Segundo a lenda africana, os orixás-crianças são filhos de Iemanjá, a rainha das águas e de Oxalá, o pai de toda a criação. Outras tradições atribuem a paternidade dos mabaças (gêmeos) a Xangô, tanto que a comida servida aos Ibejís ou Erês, chamados também carinhosamente de “crianças” é a mesma que é oferecida a Xangô, o senhor dos raios, o caruru. Uma característica marcante na Umbanda e no Candomblé em relação às representações de São Cosme e São Damião é que junto aos dois santos católicos aparece uma criancinha vestida igual a eles. Essa criança é chamada de Doúm ou Idowu, que personifica as crianças com idade de até sete (7) anos de idade, sendo ele o protetor das crianças nessa faixa de idade. Junto com o caruru são servidas também as comidas de cada orixá, e enquanto as crianças se deliciam com a iguaria sagrada, à sua volta, os adultos cantam cânticos sagrados (oríns) aos orixás.

Luz e paz!!!

As sete linhas da Umbanda

Quando falamos em sete linhas da umbanda, alguns podem confundir com 07 orixás apenas. Bem eles são mencionados chefiando cada uma delas. Mas não são sete orixás, e sim sete manifestações do trono de Deus. Vamos entender melhor.

1ª Linha: Trono da fé. Essa linha é chefiada por Oxalá.
2ª Linha: Trono gerador. Essa linha é chefiada por Yemanjá.
3ª Linha: Trono de justiça. Essa linha é chefiada por Xangô.
4ª Linha: Trono de glória. Essa linha é chefiada por Ogum.
5ª Linha: Trono do conhecimento e espiritualidade. Essa linha é chefiada por Oxóssi.
6ª Linha: Trono de pureza. Essa linha é chefiada por Yori. Linha das crianças.
7ª Linha: Trono de ordem. Essa linha é chefiada por Yorimá. Linha das almas.

Cada linha é dividida de grupos de 7 em 7, e os orixás maiores não imcorporam. Portanto, somente os orixás "menores" o fazem.

A cada grau que a hierarquia desce, vão aumentando em 7 o número de orixás. Cada linha compõe-se de sete legiões. Tendo cada uma delas um chefe, cada legião divide-se em sete grande falanges, que tambem tem um chefe, e cada falange, divide-se em sete sub-falanges, e assim por diante. Vejamos.

A linha de oxalá representa o princípio, o incriado, o reflexo de Deus. A luz refletida que coordena as demais vibrações. Entidades dessa linha falam calmo e expressam-se sempre com elevação.

A linha de Yemanjá é a linha do povo das águas salgadas. Nela se encontram as sereias, os marinheiros. Os pontos cantados são sempre em relação ao mar.

Xangô é o orixá que coordena toda lei kármica, é o dirigente das almas. O senhor da balança universal. Seus pontos são fortes invocações de justiça que nos remetem ao seu cenário vibracional, as cachoeiras e pedreiras.

A vibração de Ogum é o fogo da salvação e da glória. O mediador de choques consequentes do karma. A linha das demandas de fé, da luta e da batalha da vida. Por isso dizemos que Ogum é protetor dos guerreiros em todos os setidos. Os caboclos de Ogum são imponentes, andam de um lado para o outro e seus pontos falam sempre de batalhas, de lutas e glórias.

A vibração de Oxóssi é ação involvente e circular nos viventes da terra. Atendem a doutrina da catequese. Seus pontos traduzem a beleza da natureza, e invocam a beleza das águas, das plantas e das matas.

A linha de Yori é composta por entidades altamente evoluídas. São as crianças, os ierês.

A linha de Yorimá é composta de orixás extremamente evoluídas, é composta pelos primeiros espíritos ordenados para combater o mal em todas as suas manifestações. São os verdadeiros magos. São os pretos velhos, que gostam de trabalhar sentados, e fumar cachimbo. Seus pontos são melodias tristes, melancólicas e traduzem verdadeiras preces de humildade.

Em geral, o pai ou mãe de santo pode ter manifestação e imcorporar as sete linhas, através das falanges menores. Nada impede que outro membro da casa o faça, no entanto, ele precisará de um pouco mais de tempo e estudo para desenvolver a mediunidade que o permita isso. É mais comum ver terreiros cujos filhos todos juntos recebam a manifestação das sete linhas. E isso se traduz em uma casa evoluída. Claro que devemos observar a maneira como o terreiro "trabalha" com as pessoas que o visitam. Mas isso é uma outra história, que prefiro não mencionar.

Peçamos a Deus nosso pai maior, e Oxalá para iluminar nossos caminhos, nos dar sabedoria e discernimento. Assim conseguiremos tratar todos como um igual, e nos aproximar mais do que ele deixou como palavra pra seguirmos...

Amai-vos uns aos outros assim como eu vos amo!

Que assim seja!!!

As cores das velas e seus orixás

O fogo é de muito usado em magia. O elemento representa a iluminação, a purificação, a renovação do ser e das coisas ao redor que desejamos mudar. Quando acendemos uma vela e colocamos nesse ato uma intenção, conectamos com a centelha divina e egrégoras de luz que nos auxiliarão no entendimento da palavra, na iluminação, realização e abertura de caminhos. Por isso, recomenda-se nunca acender uma vela sem intenção. Pois como sabemos, o que tem luz, atrae as trevas na tentativa de desequilibrar. E o intuito é permanecer na luz, e trazer pessoas para ela. SEMPRE!

O uso das velas na umbanda é constante. Sempre acendemos velas para um orixá nos auxiliar, nos proteger, nos guardar, ou abrir nossos caminhos. Acendemos para que nossos mentores emanem luz ao nosso caminho, etc.

Para cada dia da semana há uma comemoração para cada orixá. E com as velas não é diferente. Para cada orixá, há sua cor. E ao mentalizarmos a energia da divindade, trabalhamos com a energia dessa cor a nosso favor. A isso podemos chamar de cromoterapia, ligada a magia natural.

• Segunda-feira: Dia das almas. Dia dos pretos velhos. Exus, Pombas-gira, Obaluê, Omolu e almas aflitas

Cor de vela: Branca ou preta e branca.

• Terça-feira: Ogum. Orixá da batalha. O vencedor de demanda, e boiadeiros e baianos.

Cor de vela: Vermelha ou azul royal

• Quarta-feira: Xangô - Orixá da justiça & Iansã - Orixa das tempestadas.

Cor de vela: Marrom para xangô e amarela para iansã.

• Quinta-feira: Oxóssi - Orixá das matas e suas linhas: caboclos e caboclas.

Cor de vela: Verde

• Sexta-feira: Dia de Oxalá. Orixá maior.

Cor da vela: Branca

• Sábado: Iemanjá, Oxum, Nanã Buruke, Ondinas, Sereias, Cabocla, Iaras e Marinheiros

Cor da vela: Azul bebê (iemanjá, ondianas, sereias, iaras e marinheiros). Amarelo para Oxum. E lilás para Nanã.

• Domingo: Linha das crianças. Cosme e Damião, E ibejadas.

Saudações:
Ao realizar um "trabalho" e nesse se inclue acender a vela, necessitamos do contato com a divindade, ou orixá. Então, nada mais comum que saudá-lo, sendo essa a maneira de homenageá-lo, e dar continuidade ao ritual. Assim sendo, temos as saudações de cada um dos orixás.

Saravá Oxalá * Oxalá Meu Pai

Saravá Ogum * Ogum Iê Meu Pai
Saravá Xangô * Caô Cabecilê
Saravá Obaluaie * Atotô Obaluaiê
Saravá Oxossi * Okê Caboclo
Saravá Iemanjá * Odoceyá
Saravá Oxum * Aêê Mamãe Oxum
Saravá Iansã * Uepa hey Iansã
Saravá Nanã Buruke Saluba Nanã
Saravá Cabloco * Okê Cabloco
Saravá aos P.Velhos * Adorei as Almas
Saravá as Crianças * Beijada
Saravá Exu * Aruê Exú
Saravá Pomba Gira Aruê Exu Pomba Gira  

Muita luz à todos!!!