O rosário

Ao falar de rosário. Provavelmente nos vem em mente Maria, a mãe de Jesus. Pois em suas aparições terrenas ela solicitou aos fiéis que rezassem o rosário sem cessar. Mas você sabia que esse instrumento de oração não é usado somente na religião católica? Vamos saber um pouco mais...

O rosário Árabe:

Conhecido no Oriente como Masbaha, é chamado também de terço árabe e terço islâmico, é usado 

para meditação, orações e pedidos de auxílio. Criado há milênios por mestres orientais, é um acumulador e t

ransmissor de energias positivas, além de eliminador de tensão nervosa.

O Masbaha é o rosário árabe composto de 33 ou 99 contas, subdivididas em grupos de 11 e acrescidas de mais uma, 

chamada de conta mestre. O número das contas está relacionado aos 99 nomes de Deus conhecidos, 

mais um que não se pronuncia. O Masbaha, por sua função de proteção, também pode ser usado em ambientes ou automóveis.

O rosário Indiano:

Japamala é o rosário do hinduísmo e simboliza a disciplina da repetição. 

Japa quer dizer murmurar é o som de um pronunciamento a repetição e mala, cordão. 

O Japamala é formado de 108 contas e uma conta extra, chamada meru, que representa o eixo do mundo, ou o próprio mestre.O Japamala auxilia na concentração e na contagem da repetição até alcançar o número ideal cabalístico (108) que é outro poder realizador. Além disso, quanto mais ele é usado para recitar mantras, mais ele se impregna dessas energias e se torna um objeto sagrado protegendo aquele que o usa, pois o seu campo energético influi e altera positivamente o campo magnético do ser ou local onde estiver. O Japamala pode ajudá-lo a tirar a tensão, a ansiedade, o medo e levará você a atingir níveis mais altos de consciência e realização espiritual.

O rosário católico:

Há basicamente duas maneiras de se rezar o rosário. A completa, e um terço dele. 

O rosário completo é composto de 15 mistérios; Os gozosos, dolorosos e gloriosos. Que relatam a vida de Jesus em terra. 

Gozosos:  Relato da concepção de Maria (2ª  e Sábado)

Dolorosos: Relato da flagelação e crucificação (6ª e 3ª)

Gloriosos: Relato da ressurreição. (Domingo e 4ª)

As contas pequenas representam as Ave-Marias e Santa Marias. E as maiores, os padre nossos. A cruz, o credo. E o intervalo entre as contas maiores e menores. São o glória. Onde se professa os mistérios rezados. Já o intervalo entre a cruz e a primeira conta maior, se professa o oferecimento do terço, ou rosário.

O terço. É composto somente de uma parte desses 15 mistérios. E é rezado de acordo com o dia da semana. Por exemplo: No domingo, você pode rezar o terço e professar os mistérios gloriosos.

• O terço é composto de 50 Ave-marias
• O rosário é composto de 150 Ave-marias 

  
  

  O rosário budista - Odyuzu

O Odyuzu é um instrumento religioso que representa determinação!"

Na antiguidade, quando alguns seguidores abandonavam a prática, rompiam as contas simbolizando a desistência da prática. Porém, quando isso acontece, interpretamos que a determinação, na verdade nunca existiu, pois a determinação de um budista é considerada algo que deve durar para sempre, tal como exprime a simbologia do Odyuzu. 

Existem formas de se confeccionar Oodyuzu, além de diferentes formatos e tamanhos.

Alguns têm o formato da circunferência do crânio humano, outros tem borlas (Fussa) longas, outros curtas. 

Alguns tem poucas contas, outros mais. 

Existem Odyuzu (terço budista) de 14, 21, 27, 42, 54, 108 e até 1080 contas e o que apresentamos a você é um de 14 contas, mais o seu sustentáculo com o nó do cordão elástico (o que o faz ser utilizado como pulseira - Juzu - por alguns devido às suas pequenas dimensões de circunferência - aproximados 8,5 cm de diâmetro). 

Além do nome Odyuzu o terço budista é chamado de nendyu ou zuzu.

Em sânscrito "Odyuzu" é chamado de lapa-mala (usamos aqui no Brasil a expressão Japamala).

Lapa, significa recitar, e mala, impurezas. Ou seja, recitar o mantra para que as impurezas, imperfeições sejam extirpadas. 

Tradicionalmente um Odyuzu deve possuir 108 contas (que representam as 108 paixões ou imperfeições mundanas), mais quatro (de tamanho ou cor diferenciada) que representam os Quatro Bodhisattvas Primordiais (Jyougyou, Muhengyou, Dyougyou, Anryuugyou) somando um total de 112 contas em sua enfiada principal. 

nosso terço budista (Odyuzu) é confeccionado em madeira bem dura, contendo em suas 14 contas, as figuras, alternadas, de buda e ideogramas, em relevo, para facilitar sua meditação.

Independente do material de sua confecção e contas o importante é buscar essa transformação usando o Odyuzu em nossas orações, e nos esforçarmos na prática diária da oração do Namumyouhourenguekyou, porque, diminuindo as nossas paixões mundanas, diminuirão também todos os nossos sofrimentos. 

Para sua utilização, o mantra mais usado é o OM (AUM), a divindade suprema, em vibrações profundas que harmonizam a mente e os ambientes. 

Mantra OM NAMAH SHIVAYA = em sânscrito, eu honro meu divino interior. Traz profunda paz espiritual e relaxantes efeitos curativos. 

Mantra OM MANI PADME HUM

Om = purifica o corpo

Ma = purifica a palavra

Ni = purifica a mente

pad = purifica as emoções

Me = purifica as condições latentes

HUM = purifica o véu que encobre o conhecimento.

Se você adotou a filosofia budista, está é sua hora de adquirir seu terço budista!

Luz na vida, e paz na alma!

Orixá Ogum

Data de comemoração: 23/04

Ontem a noite, estava pensando sobre os festejos para Ogum que ocorrem todo ano no mês de abril. E acabei me perguntando: Teria alguma diferença entre três manifestações do mesmo orixá? Ogum de lei, de ronda, e Ogum beira mar?  Embora saiba que existem outras falanges, só me vieram esses três a cabeça... Então, resolvi pesquisar.

Ogum de lei

Bem, o orixá Ogum representa a justiça de Deus. Portanto, Sr. Ogum de lei manifesta essa lei divina na vida de seus filhos. A lei que permanece sendo a mesma na terra e no plano espiritual. Pesquisando na net, encontrei essas considerações:

• Ogum também é um Executor do carma

Pai Ogum vigia a execução dos carmas e tem sob suas ordens tanto a Luz como as Trevas. Como guardião do ponto de força do equilíbrio, comanda as entidades atuantes no nosso plano como agentes cármicos, ou seja, os Exus de Lei da Umbanda

• Ogum é um Guardião do Ponto de Força da Lei

Nessa função, Ogum abrange a todos e tudo o que alguém fizer envolvendo magia ou ocultismo será anotado por ele, para posterior julgamento junto ao Senhor da Lei, que é Deus.

• Ogum é um aplicador religioso da Lei Maior

Basta  sairmos  do  caminho  reto,  para  sermos tolhidos pelas suas irradiações retas e cortantes. Suas irradiações retas são simbolizadas por suas "Sete Lanças"; as cortantes são simbolizadas pelas "Sete Espadas"e sua proteção legal é simbolizada pelos seus "Sete Escudos". Quando a Lei quer recompensar, é Ogum quem dá, mas, quando quer cobrar, é seu lado negativo quem executa. Quando caminhamos rumo à Luz, Ogum está à nossa direita;quando rumamos para as trevas, ele apenas inverte sua posição, mas não o lado. Portanto, ele estará à nossa esquerda, anotando sentimentos e atitudes condenáveis".

Fonte: http://espadadeogum.blogspot.com

Ogum de ronda

Guardião e vigilante dos caminhos. Trabalha nas duas linhas;

Ogum beira mar

Uma das linhas mais populares de Ogum dentro da nossa Umbanda, é o Ogum que ronda as praias e águas salgadas, é o Ogum que zela e ronda no campo Santo de Iemanjá, é o Ogum que atua sob os auspícios da vibração de Iemanjá. É o chefe da falange de Ogum que atua nos mares e praias. Seu brado se dá de uma forma interessante, ele puxa o ar com a boca aberta emitindo um ruído estranho. Sua oferenda geralmente é um peixe ou camarão, suas cores são o vermelho, o branco e o azul claro (Cor de Iemanjá), aceita cerveja preta ou clara, também já vi alguns recebendo vinho branco e charuto. Alguns caboclos dessa falange são: Sete Ondas, Marinho, Sete Mares, Ogum da Praia.

Fonte: http://umbandadochico.wordpress.com/

As outras falanges de Ogum são:  Ogum rompe-mato, Ogum Matinata, Ogum Iara e Ogum Megê.

Ogum iê!!! Patacuri Ogum!

Dia de Santo Expedito

Santo Expedito foi comandante-chefe da XII Legião Romana, cognominada "Fulminante" - nome dado em memória de uma façanha que se tornou célebre - e aquartelada no distrito de Melitene, na Capadócia, sede de uma das províncias romanas da Armênia, no final do século III. Hoje uma pequena localidade chamada Melatia. A legião era formanda em sua maioria por soldados cristãos, sendo sua função primordial defender as fronteiras orientais contra os ataques dosbárbaros asiáticos. Santo Expedito destacou-se no comando dessa legião por suas virtudes de cristão e de chefe ligado a sua religião, a seu dever, à ordem e à disciplina.

Expedito era Imediato de um General Romano chamado Jorge que viria a ser martirizado 4 dias depois dele.

Antes de sua conversão ao Cristianismo, tinha uma vida devassa e, quando prestes a converter-se, apareceu-lhe um espírito do mal, na forma de um corvo, grasnando "cras" - que em latimsignifica "amanhã" - mas esse grande santo pisoteou o corvo, bradando "hodie", que significa "hoje", confirmando sua urgente conversão.

Santo Expedito foi martirizado no dia 19 de Abril a golpes até se desfalecer ensangüentado, após foi decapitado, 4 dias depois o General a quem servia foi martirizado também no dia 23 de Abril este último é São Jorge. Ambos foram mortos pelo imperador Diocleciano no ano 303.

As imagens de Santo Expedito apresentam-no com traje de legionário, vestido de túnica curta e de manto jogado militarmente atrás dasespáduas com postura marcial. Em uma mão sustenta uma palma e na outra uma cruz que ostenta em letras visíveis a palavra "Hodie", em referência ao episódio do espírito do mal, que surge para adiar sua conversão. Calca com o pé vitorioso um corvo que se consome lançando seu grito habitual "Cras".

Fonte: Umbandadejesus.blogspot.com

Oxalá

O orixá da paz, da espiritualidade. Orixá supremo.

É o Orixá supremo, considerado o Pai de todos. Orixá do equilíbrio, da fraternidade, da união, Senhor da pureza. É um Orixá pacificador. A este Orixá pedimos proteção, força, harmonia e paz.

Oxalá se apresenta de três formas diferentes segundo o Candomblé:

Oxalá Menino: OXAGUIAN - sincretizado por Menino Jesus de Praga.

Oxalá Velho: OXALOFAM - sincretizado por Jesus Cristo no Monte das Oliveiras.

Oxalá (Morto): OXALÁ - sincretizado por Jesus Cristo.

O símbolo do primeiro é uma idá (espada), o do segundo é uma espécie de cajado em metal, chamado ôpá xôrô.

Diz-se, na Bahia, que existem dezesseis Oxalás, sendo, porém, dois os mais evocados: Oxalufan e Oxagiyan. O primeiro, Oxalufan ,que foi o rei de Ifan, é um Oxalá muito velho, curvado pelos anos, que anda com dificuldade e hesitação, como se estivesse atacado pelo reumatismo.

Ele apoia seus passos cabaleantes sobre um Paxorô, grande bastão de metal branco, encimado pela imagem de um pássaro e ornado por discos de metal e pequenos sinos. Em contraste, Oxagiyan, que foi rei de Ejigbo, é um guerreiro jovem e valente. Ele gostava, exageradamente, de inhame triturado no pilão, prato denominado Yan, em Yorubá, o que lhe valeu o apelido de "o Orixá que come inhame pilado", expressão equivalente, em Yorubá, a Orixá je iyan, que daria origem ao nome Oxagiyan. Quando as iaôs deste orixá dançam, elas brandem um pilão e um escudo numa das mãos e, na outra, uma espada. Saúdam-se estes dois Oxalás

Os orixás e os planetas

Os simbolos planetários são formados basicamente de círculos, meia lua e a cruz. Sendo que o círculo simboliza o espírito elevado e tudo o que é divino, representa o elemento fogo. A meia-lua simboliza a alma, o pensamento e o sentimento indiviidual, que percorre seu destino com a intenção de se aperfeiçoar; está ligada aos elementos ar e água. A cruz simboliza a matéria, o corpo, as sensações, instintos e ações; está ligada ao elemento terra. Assim sendo, temos as seguintes correspondências:

Sol: Oxalá

Seu símbolo é o círculo com um ponto no centro. Essa imagem representando a prórpia espiritualidade sem nada que atrapalhe, não poderia ser mais representativa do modo de ser de Oxalá - o espírito mais elevado.

Lua: Iemanjá

Seu símbolo é uma meia-lua virada de lado, como um quarto crescente. Identifica as filhas de iemanjá, já que contém o esforço que faz sua alma (o semicírculo externo) para, através do poder que tem na terra, conseguir como a lua nova, transformar-se em luz cheia, alcançando sua plenitude ao formar um círculo.

Mercúrio: Oxóssi

Seu símbolo apresenta as três figuras combinadas: o círculo tendo no alto a meia lua e por baixo a cruz. Além de indicar que ele é o ponto de união entre todos os outros, esse símbolo representa a alma lutando pela evolução do espírito e dominando a matéria; isso certamente é o jeito de ser do filho de Oxóssi que, esquecendo a matéria busca sempre servir aos outros em nome do bem comum.

Vênus: Oxum

Seu símbolo consiste num círculo sobre uma cruz (o espelho da beleza). Representa a espiritualidade em toda a sua plenitude acima da matéria, o que descreve bem as filhas de Oxum, que estão sempre desejando servir, ignorando as questões materiais e sendo mesmo voltadas para a religiosidade.

Marte: Ogum

Seu símbolo é o escudo do guerreiro, formado por um círculo do qual uma seta se dirige para o alto. Essa imagem define os filhos de Ogum que, mesmo tendo a impetuosidade da matéria por cima da espiritualidade, o que é demonstrado por sua facilidade em se deixar levar pela cólera, estão sempre buscando se redimir e servir ao próximo, dirigindo sua força para os ideais mais altos.

Júpiter: Xangô

Neste símbolo temos a meia lua da alma se esforçando par se sobrepor a cruz da matéria. Aqui vemos os filhos de Xangô que direcionam os resultados para o crescimento no mundo material para servir a seus semelhantes de acordo com seus ideais e bons sentimentos.

Saturno: Omolu

Seu símbolo é uma cruz que se sobrepõe a uma meia lua. Significa que, enquanto estamos vivendo no mundo material, nossa alma somente poderá crescer dentro dos limites impostos pelas necessidades do nosso corpo.

Fonte: Orixás - Comportamento e personalidade de seus filhos na umbanda